Jayapura, Jubi – La prédication des évangélistes en Papouasie depuis 1855 prouve que les Papous, considérés comme arriérés, sont en fait depuis longtemps en contact avec le monde et l’éducation modernes. C’est ce qu’a dit le directeur de l’Institut pour les études et la défense des droits de l’homme en Papouasie (ELSHAM), le révérend Matheus Adadikam, à Jubi jeudi (19/10/2023).
Le révérend Adadikam, interviewé dans son bureau à la rue Kalibobo, Hedam, Heram, Jayapura, a indiqué que les gens pensent souvent que les Papous n’étaient pas éduqués avant que l’éducation formelle ne soit présente en Papouasie. En fait, a-t-il continué, dans toutes les civilisations du monde, il existe un système d’éducation qui s’applique dans le cadre de cette communauté. C’est le cas partout dans le monde.
« C’est juste que maintenant, on ne reconnaît que deux types d’éducation, à savoir l’éducation formelle et l’éducation non formelle. Bien avant que l’Évangile ne pénètre en Papouasie, il existait déjà des valeurs coutumières développées par chaque tribu de Papouasie, à partir de sept aires coutumières différentes », a raconté le révérend Adadikam.
L’éducation apportée par la prédication de l’Évangile, a-t-il poursuivi, n’a pas modifié la culture des Papous, mais a plutôt renforcé leur sentiment de fraternité. Les gens qui vivaient à cette époque apprenaient à utiliser des outils de travail perfectionnés. Les évangélistes n’ont pas seulement diffusé l’Évangile, ils ont également enseigné diverses techniques, notamment l’utilisation d’outils de travail du fer, afin de soutenir la vie des Papous.
« Au début, les évangélistes se sont opposés à la vie culturelle de la Papouasie, car ils ont introduit la culture moderne », a-t-il observé.
Chaque tribu, a-t-il poursuivi, dispose d’un système de parenté et d’une culture bien entretenue qui renforcent la communauté tribale.
« Au début de la prédication de l’Évangile, les évangélistes ont dit qu’il n’était pas facile de traiter avec les Papous, à cause de leurs caractéristiques différentes. Mais en fait, il existe un moyen simple pour les évangélistes néerlandais de gagner le cœur des Papous », a confié Adadikam.
À cette époque, des changements rapides se sont produits, mais sans ignorer la culture des Papous. C’est ainsi que les Papous ont lentement commencé à accepter les changements.
« Il est intéressant de noter que, bien que la culture des Papous soit diversifiée, les modèles d’éducation traditionnels appliqués à l’époque peuvent être utiles et aider les Papous à interagir avec le monde moderne », a-t-il fait remarquer.
Il faut savoir, a-t-il ajouté, que l’évangélisation va toujours de pair avec l’éducation au sens général, car elle forme les gens à la menuiserie, aux plantations et à d’autres choses avec des méthodes semi-modernes. À l’époque, les Papous avaient déjà leur propre façon de les faire, transmise de génération en génération par leurs ancêtres.
Les débuts de l’éducation formelle et Izaak Sammuel Kijne
Selon le révérend Matheus Adadikam, l’éducation formelle en Papouasie a d’abord été dispensée par des évangélistes. Elle s’est intensifiée lorsque Izaak Samuel Kijne est venu des Pays-Bas pour être recruté comme enseignant en Papouasie.
Kijne a fait œuvre de pionnier en matière d’éducation formelle en Papouasie, sans regrouper des élèves d’origines diverses. Contrairement à l’enseignement organisé à Mansinam, dont les élèves étaient non seulement Papous, mais aussi d’Ambon, de Sangir et d’origine chinoise, et à Wondama, où l’enseignement était réservé aux enfants Papous indigènes de Biak, Serui, Numfor, Sorong, Jayapura et Nabire.
« Ce qui est intéressant dans la décision de Kijne, c’est que si les étudiants papous sont combinés avec des étudiants de l’extérieur de la Papouasie, les étudiants papous vont se retrouver dans une situation d’infériorité. Il les a donc laissés rejoindre d’abord leur propre groupe afin qu’ils ne soient en compétition qu’au sein de ce groupe. Quand ils sont transférés dans d’autres groupes, on leur fait comprendre lentement les autres cultures, jusqu’à ce que Kijne s’organise pour que le processus de transfert des connaissances modernes et de la science puisse commencer à être appliqué », a-t-il déclaré.
L’éducation moderne a commencé à Wondama lorsqu’une école de formation des enseignants a été ouverte dans le village de Miei, dans le district de Wasior Kota. La baie de Wondama devint le premier endroit à développer l’éducation en internat où les enfants pouvaient travailler et être indépendants dans tous les domaines pour l’avenir de la nation papoue. Le 25 octobre 1925, Dominee Izaak Samuel Kijne, Johan Ariks et C M Gossal sont arrivés à Miei avec 35 élèves.
« Le modèle d’éducation en internat appliqué par Kijne est très différent du modèle actuel. À l’époque, tous les enfants des différentes tribus de Papouasie étaient réunis et éduqués ensemble. Contrairement à aujourd’hui où chaque région a son propre dortoir et où, parfois, il n’y a pas de bonne supervision pour les dortoirs établis par le gouvernement local », a comparé Adadikam.
L’école de formation des enseignants de village a été créée spécifiquement pour les étudiants papous des régions ouest et nord de la Papouasie. L’école a été ouverte pour répondre au besoin d’enseignants dans plusieurs écoles de village. Grâce à ces institutions éducatives, le groupe initial d’élites papoues a non seulement reçu du matériel éducatif, mais a également commencé à cultiver le sens de la “Papouasie”, qui est différent mais toujours un.
« Kijne a commencé à séparer les enfants papous et à les éduquer sans changer leur identité comme les Papous », a déclaré Adadikam.
Kijne a sa propre façon d’enseigner aux enfants papous, dont la lecture et l’écriture. Il les encourage à apprécier, à aimer et à prendre la responsabilité de protéger la nature.
« Kijne a également créé une chanson intitulée “Hai Tanahku Papua” qui enseigne aux Papous comment traiter la nature qui les entoure », a-t-il ajouté.
Selon le révérend Matheus Adadikam, le modèle d’éducation en dortoir appliqué par les évangélistes à cette époque a réellement aidé les Papous. Certains diplômés de ce modèle d’éducation ont fini par travailler comme enseignants, infirmières, et sont même devenus des fonctionnaires d’État.
À Wondama, a déclaré le révérend Adadikam, Kijne a également prononcé sa célèbre prière le 25 octobre 1925. Cette prière se lit comme suit : « Sur cette pierre, j’ai inscrit la civilisation du peuple papou. Même si les personnes qui ont un haut niveau de connaissance, d’intelligence et de sagesse ne peuvent pas diriger cette nation, cette nation s’élèvera pour se diriger elle-même » (*)
